بسم الله الرحمن الرحيم
Le Maqam de l'auto-jugement (Muhasaba) est un degré subtil, car il peut être confondu avec le stade de l'auto-critique d'ordre égotique :
Dans le premier, on se blâme pour ALLAH ﷻ, par rapport à la conscience qu'on a de Son Regard sur soi – et cela participe de la crainte révérencielle : c'est de ça que parle Sayyidina 'Umar quand il dit :
« Jugez-vous vous-mêmes avant que vous ne soyez jugés. Jaugez-vous avant d’être jaugés. Préparez-vous à l’Exposition Suprême, le Jour où vous comparaîtrez devant votre Seigneur ; ce jour, rien de vous ne sera occulté. »
Dans le second, loin de ça, on se blâme en réalité pour soi, par rapport à son propre regard sur soi-même et au regard des autres :
Dans le premier cas, on ne se trouve jamais assez bien pour ALLAH ﷻ – et cette station est infiniment louable.
Dans le second cas, on aspire simplement à une meilleure opinion de soi-même ou des autres : on veut briller, être aimé (ou s'aimer) et on cherche la reconnaissance à tout prix.
C'est pourquoi on exhorte beaucoup de disciples à "casser leur thermomètre" parce que, loin d'avoir atteint le Maqam de la Muhasaba, ils ne font que cultiver leur ego secondaire, développant en plus cet orgueil vicieux (déguisé en fausse modestie) de se voir durs et intransigeants avec leur âme.
C'est au maître éducateur qu'appartient le discernement, et de distinguer le bon Maqam du mauvais – selon des critères subtils que lui seul connaît et qui font partie de sa connaissance globale de son disciple.
Car mieux que ce dernier, il connaît sa station.
Aussi, quand ton Shaykh te dit "casse ton thermomètre, arrête de te juger", c'est juste que c'est ton ego qui te scanne en permanence et te passe à la loupe.
Pas ton esprit divin – pas ton œil du cœur : celui-là est encore aveugle.
Ou très myope...
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